Бог смерти Яма — один из тех, кто является умершему
Ужасом должно бы веять от этого древнего труда. Но на самом деле он представляет собой доброе наставление о том, как вести себя в момент смерти и после него, чтобы получить благоприятное новое воплощение, а в идеале — освободиться от колеса рождений и смертей (Сансары).
Настоящее название тибетского путеводителя по жизни и смерти звучит так: «Освобождение в бардо посредством слушания» («Бардо Тхёдол»). Термин «бардо» означает «этап». Для краткости им обозначают состояние после смерти. На самом деле представители Северного (тибетского) буддизма считают, что после смерти человек может последовательно оказаться в нескольких состояниях, и все они носят имя «Бардо…» — и далее следует обозначение, какое именно.
Сама человеческая жизнь, по мнению буддистов — тоже «бардо». Всего лишь один из этапов путешествия «принципа сознания», или «жизненной силы» (примерно соответствует понятию «душа» в христианстве) по некоей Макрожизни, в которой, кроме человека, живут и другие разумные существа.
Чтобы понимать о чем идет речь в «Тибетской книге мертвых», нужно представлять себе, что именно ее автор (или авторы) думали об устройстве окружающего мира и о том самом «освобождении» из колеса Сансары.
Демоны, боги, люди и прочие обитатели Вселенной буддизма
Миры, в которые попадает «принцип сознания» или «душа» в процессе перерождения, в соответствии с буддийской космологией делятся на три основных уровня: Сфера отсутствия форм, Сфера форм и Сфера чувственного.
К Сфере чувственного относится человеческий мир; мир «ревнивых богов» или демонов-асуров (более утонченный и расположенный выше в иерархии, чем человеческий); мир «Наслаждающихся» богов, который выше мира асуров.
Также к Сфере чувственного относятся животный мир и миры других чувствующих существ низкой организации (находящие ниже человеческого мира). В частности — миры претов — «голодных духов», которые никогда не могут удовлетворить своих желаний, и Ады — миры где воплощаются «принципы сознания» тех существ, которые в своей прошлой жизни совершили тяжелые, неимоверно дурные поступки.
Сфера форм содержит миры, в которых пребывают боги (дэвы), имеющие более тонкие тела, чем у чувствующих существ. Такие тела не видны представителям Сферы чувственного.
Существа, живущие в ней, не страдают от боли, не стремятся к удовольствиям и не имеют пола. Они пребывают в состоянии сосредоточенной медитации. Им чужды чувственные радости.
Еще выше в иерархии расположена Сфера отсутствия форм. Она не расположена нигде, в ней отсутствует явление какого-либо местопребывания. В ней живут высшие дэвы, не имеющие тела и постоянно находящиеся в исключительно высокой степени медитативной концентрации. Здесь еще сохраняется то, что принято называть личное или персональное сознание, но оно невероятно далеко отстоит от самоощущения обычного человека.
Буддисты считают, что в Сферу отсутствия форм попадают существа, имеющие очень благоприятную карму, то есть, прожившие множество своих предыдущих жизней, как святые.
Человек после смерти может переродиться и в Сфере форм, и в Сфере отсутствия форм, но для этого он должен пройти огромный путь самосовершенствования.
Выше всех сфер бытия в буддийской иерархии находится Нирвана. Это труднообъяснимое понятие, которое примерно означает не некий мир, а такое состояние освобожденного сознания, в котором больше не имеют значения привязанности к личному «Я» и к каким-либо мирам из трех названных выше сфер. Это внеличностное бытие, которое является единственно реальным, в отличие от иллюзорных человеческого и других миров. Это не место, не мир, не космос, не рай. Нирвану считают принципиально непостижимой неподготовленным человеческим сознанием.
Тем не менее, достижение Нирваны (или Изначального, несозданного света) — это конечная цель саморазвития любого живого существа. У Нирваны много имен, но в «Бардо Тхёдол» ее именуют «Ясный свет» или «Свет чистой реальности». По сути, Тибетская книга мертвых как раз учит распознать этот свет в тот момент, когда он появляется после смерти, и призывает умершего попытаться слиться с ним.
Таким образом «принцип сознания» умершего сможет миновать этапы новых перерождений и «шагнуть в Нирвану» как бы напрямую.
Мир людей и все другие, кроме Нирваны, являются иллюзиями
Именно это утверждал основатель учения — индийский аристократ по происхождению Сиддхартха Гаутама, (он же Будда Шакьямуни), живший примерно в 5 веке до Новой эры.
Будда утверждал, что подлинна только «конечная реальность» — Нирвана. А рождения и смерти в виде персонального существа во всех других мирах вызваны замутнением сознания и как следствие — плохой кармой.
(Карма — сложное понятие, означающее обусловленность поступков и помыслов живого существа в будущем теми поступками и помыслами, которые он совершал ранее)…
Без сведений, предложенных ниже, понять, что советует делать умирающему «Путеводитель по смерти» невозможно вообще. Поэтому следует запастись терпением и впитать основы буддийского мировоззрения.
Итак, Будда сообщал парадоксальную вещь: Сансара (все миры) — это и есть Нирвана, только люди и другие существа не могут этого увидеть и понять. Главное проблемой на пути понимания, по мнению последователей буддизма, является то, что человек (будем уже говорить только о человеке, не о богах) чрезвычайно привязан к своему «Я» и не может представить себе, что все другие существа и он сам не имеют подлинной личности.
Интересно, что трансперсональные переживания, деперсонализацию и переживание единства со всем миром время от времени испытывает множество людей. Случайно, во время медитации или в результате опытов — подобных, тем что проводил знаменитый психолог и психиатр Станислав Гроф.
Буддийские монахи достигают таких состояний посредством многих лет медитаций. Собственно монашество в буддизме — это путь преодоления заблуждений сознания о том, что во Вселенной существует что-то, кроме Конечной реальности, Нирваны.
Буддисты полагают, что все чувственные ощущения человека исходят не от влияний «объективного» внешнего мира, а от человеческой железобетонной уверенности в том, что окружающий мир объективно существует, и сам человек с ним взаимодействует.
Удивительным образом буддийские воззрения во многом совпадают с гипотезами, которые разрабатывает квантовая физика. Если очень упростить, то буддисты считают, что человек не наблюдает уже существующий мир, а буквально создает его ежесекундно и заново именно тем, что наблюдает его.
Иллюзия реальности мира (отчасти подобная той, которая описана в кинотрилогии «Матрица») подкрепляется тем, что этой «реальности» человека «учат» с младенчества.
По сути, буддизм стремится опрокинуть представление людей о реальности как о наборе физических тел, расположенных в определенном порядке, среди которых по воле случая всем нам приходится жить.
Тем не менее, буддисты уверяют, что рождение в виде человека — это огромное везение и даже награда для чувствующего существа (его «принципа сознания»). Жизнь в теле человека позволяет узнать об Учении, научиться медитации, прочувствовать лично иллюзорность этой реальности, найти и прочесть «Бардо Тхёдол» и с тем — подготовиться к будущей попытке достичь Нирваны.
Смерть, по понятиям буддистов, предоставляет «принципу сознания» бывшего человека великий шанс вырваться из оков всех и всяческих миров и приблизиться к Конечной реальности. «Тибетская книга мертвых» построена как инструкция для умирающего, в которой говорится, как и что делать, когда ты умер.
И что же делать?
Еще один Яма
Во-первых, «Бардо Тхёдол» следует много раз перечитывать при жизни, чтобы запомнить сведения о том, что именно видит человек сразу после смерти, и как эти видения нужно расшифровывать.
«Путеводитель» также читают умирающему. Затем несколько минут сразу после наступления смерти, а потом (после перерыва в 36 часов) — продолжают читать над трупом. По воззрениям тибетцев, «принцип сознания» сохраняет связь с бездыханном телом до 5 дней. Кстати, именно потому книга называется «Освобождение в бардо посредством слушания», что её читают вслух уходящему человеку, а затем над его бывшим телесным пристанищем.
Задача этого чтения — без устали напоминать умирающему, что прежде всего он увидит Ясный свет и должен его распознать. Это тот самый свет Нирваны, о котором говорилось выше. Буддисты утверждают, что только что умерший человек может не узнать его, испугаться Света, начать перемещаться в сторону от него. Этого ни в коем случае не нужно делать. Потому что встреча лицом к лицу с Ясным светом продолжается недолго.
К умирающему по традиции обращаются «О, высокородный» и среди прочего читают такие слова:
«Сейчас ты ощущаешь Сияние Ясного света Чистой Реальности. Узнай его. О высокородный, твой теперешний разум, истинная природа которого есть пустота, который не имеет ни формы, ни цвета, ни свойств, пустой по природе своей — и есть сама Реальность…»
Встреча с Ясным светом знаменует состояние под названием «Чикхай Бардо». Оно наступает довольно быстро после наступления смерти — считается, что примерно через 36 часов после умирания. Кстати, в этот 36-часовой период «принцип сознания» человека находится в беспамятстве.
По утверждению «Путеводителя», придя в себя в бардо, человек обретает временное «иллюзорное тело». В первый момент он даже не может понять, что умер. Он может слышать и видеть тех, кто находится рядом с его трупом, и пытаться вступить с ними в контакт (что невозможно). Также во временном теле человек может отправиться блуждать по Земле — по тем местам, которые ему дороги или памятны.
Ничего это делать не нужно. «Бардо тхёдол» говорит, что в это время усопший испытывает состояние большой ясности сознания. Вот тут-то и требуется всеми силами начать стремиться к Свету Конечной реальности.
Главной проблемой в данном случае является то, что человек обычно бывает ошеломлен, огорчен, испуган. Если он был не знаком с «Бардо Тхёдол», то вообще не понимает, что происходит. А если изучал «Путеводитель» недостаточно — то может просто забыть его наставления.
К сожалению, говорят носители традиции, немногие люди на этом этапе посмертного существования преодолевают все препятствия и «сливаются» с Ясным светом.
Время, в которое усопший сравнительно «легко» может достичь Нирваны составляет около суток. Если он упустил этот шанс, то снова впадает в беспамятство. А, придя в себя, оказывается в новой, особой обстановке.
Он снова видит Ясный свет, но тот становится неимоверно резким и пугающим. Усопший в страхе, будучи по-прежнему в «иллюзорном радужном теле», начинает невольно убегать от него. И встречает другой — тускло-белый свет. Это свет от сферы обитания дэвов (богов). Он станет притягивать умершего.
В этом случае «Путеводитель» советует не реагировать на это притяжение, а отбросить страх и ринуться навстречу Ясному свету Конечной реальности.
Если это не удастся усопшему, то его может затянуть в себя свет дэвов, и тогда «принцип сознания» бывшего человека воплотится в одном из божественных миров. Это, конечно, колоссальная удача, однако отдаляет существо от истинного Освобождения в Нирване.
Усопший может испугаться и света мира дэвов. Тогда он снова впадет в беспамятство и придет в себя уже в присутствии света другого, более низшего мира…
«Бардо Тхёдол» описывает последовательно все дни пребывания умершего в посмертной, переходной реальности. Каждый новый день снижает на «ступеньку» возможности нового воплощения в более высоком мире, чем мир человеческий. А всего дней может быть чуть более 40-ка, но это уже в самом плохом случае — когда карма человека чрезвычайно тяжела.
В этот период усопшего будут одолевать ужасные, внушающие трепет видения. У людей, принадлежащих к культуре Северного буддизма, видения будут скорее всего представлять собой грозных богов, будд и бодхисатв. У человека другой культуры это могут быть ангелы, демоны и другие существа. Неизменным, согласно «Книге мертвых», обещает быть только наличие света того или иного мира в каждый из дней, и цвет этого света.
«Путеводитель», написанный примерно в 8 веке Новой эры, описывает видения, характерные для той эпохи и культуры, в лоне которых он был создан. Однако книга настаивает на том, что все испытываемые умершим чувства ложны, а все видения иллюзорны.
Они представляют собой продукты самого сознания усопшего, и появляются из-за отягощенности его кармы. В «Бардо Тхёдол» упоминается момент, когда вся предыдущая жизнь умершего будет явлена ему во всей полноте. И карма, заработанная в этой и прошлых жизнях, станет главной причиной всех посмертных видений.
«Тибетская книга мертвых» утверждает, что все виды света от всех видов миров — ничто иное, как продукты сознания умершего:
«О высокородный, все это — сияния твоих собственных умственных качеств. Они не появились откуда-то извне. Не испытывай влечения к ним; не будь слабым; не устрашись, не увлекайся ими; но пребывай в состоянии отсутствия мыслей, расслабленным и свободным… В этом состоянии все формы, образы, лучи и сияния сольются с тобой, и ты обретешь состояние будды»…
«Путеводитель» просит, советует, настаивает. Текст книги побуждает умершего не сдаваться ни на пятый, ни на седьмой, ни в другие дни посмертного существования. Он подталкивает усопшего все-таки взять себя в руки и суметь, если уж не достичь Нирваны, то хотя бы воплотиться в более высоком мире.
«Бардо Тхёдол» инструктирует — говорит о том, что следует думать, предупреждает о том, какие страшные и непостижимые иллюзии может испытать умерший. Советует, как не пугаться их, а распознать из иллюзорность.
К сожалению, для массового читателя Запада, текст «Бардо Тхёдол» буквально нашпигован сложным и специфическим символизмом. Расшифровать его может только человек, посвятивший не один день изучению буддизма. Поэтому читать «Тибетскую книгу» мертвых стоит с предисловием буддолога и комментариями.
Как всё это хотя бы теоретически может быть?
Резонный вопрос, ведь с того света никто не возвращался… А вот с этим, кстати, буддийская традиция не согласна. В ней считается, что человек, много практиковавший при жизни, может с какого-то момента своего развития сохранять память о своих перерождениях.
Этическим идеалом буддизма является бодхисаттва — бывший человек, который достиг Нирваны, но не остался пребывать на уровне Конечной реальности из сострадания ко всем тем, кто еще находится в плену Сансары.
Бодхисаттва принимает обет помощи всем живым существам в достижении Освобождения из цикла рождения и смертей. И воплощается снова и снова в одном из миров, чтобы распространять учение Будды, обучать медитации и другим практикам очищения сознания. А также сообщать о посмертных состояниях чувствующего существа и действиях, которые необходимо совершать после смерти.
Автором «Бардо Тхёдол» считается бодхисаттва Падмасамбхава (известен в Тибете и Непале как Гуру Ринпоче). Он был учителем буддийской Тантры из Индии, перебравшимся в Тибет в 8-м веке, и способствовавшим укреплению буддизма в этой стране.
С точки зрения буддистов, Падмасамбхава, конечно же, пережил посмертный опыт (и, вероятно, неоднократно), запомнил его и подробно описал, снабдив практическими рекомендациями.
А напоследок мы порекламируем в этом иллюзорном журнале неиллюзорно клёвую статуэтку, изображающую Будду: смотреть подробнее по ссылке
